一看就完全不了解《易经》，《易经》原文一般都是一样的，不像《道德经》有那么多版本流传。所以就原文来说，基本是本此类书都是全的。《易经》从核心往外说，首先是由六十四卦卦符组成；其次就是每卦有卦名、一句卦辞，每卦六爻六句爻辞；然后就是传为孔子所做《十翼》：包含《大象传》《小象传》《彖传》《文言》两篇《系辞传》上下《序卦传》《说卦传》《杂卦传》，是孔子对易的注；再就是后人对易的注解。如此四层。
一般易类书籍，有原文的原文基本都一样，就是断句有所不同，需自己琢磨。书的不同大都是上面说的第四层，后人注解不同，有些是当代人的注解翻译，有的是收编古人注解，书不同与此。
当前，我们通常说的《易经》原文，包含前三层：卦符卦名，卦辞爻辞，《十翼》
周易的简介
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。
《周易》也有了新的功能，因为《周易》中包含了深刻的人生哲理，尤其经过《易传》解释和发挥，其哲理化程度达到新的高度，《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。《周易》思想渗透到当时社会生活的各个领域，变成了统治者治国的理论根据。
扩展资料：
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为汉族文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
参考资料：
寻求国学《易经》原文
《易经》 原文就是64卦的卦文，和每一爻的爻辞。一般没有注解是看不懂的。
01．乾
乾：元亨，利贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首。吉。
02．坤
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直方。大，不习。无不利。
六三：含章。可贞。或从王事，无成，有终。
六四：括囊。无咎无誉。
六五：黄裳。元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
03．屯
屯：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
初九：磐桓。利居贞。利建侯。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍。往吝。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
九五：屯其膏。小贞吉，大贞凶。
上六：乘马班如，泣血涟如。
04．蒙
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
初六：发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝。
九二：包蒙。吉。纳妇吉，子克家。
六三：勿用取女，见金，夫不有躬。无攸利。
六四：困蒙。吝。
六五：童蒙。吉。
上九：击蒙。不利为寇，利御寇。
05．需
需：有孚。光亨，贞吉。利涉大川。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
九二：需于沙。小有言，终吉。
九三：需于泥，致寇至。
六四：需于血，出自穴。
九五：需于酒食。贞吉。
上六：入于穴。有不速之客三人来。敬之，终吉。
06．讼
讼：有孚。窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
初六：不永所事。小有言，终吉。
九二：不克讼，归而逋，其邑人，三百户。无眚。
六三：食旧德。贞厉，终吉。或从王事，无成。
九四：不克讼，复即命。渝。安贞吉。
九五：讼元吉。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
07．师
师：贞丈人吉，无咎。
初六：师出以律。否臧，凶。
九二：在师中。吉，无咎。王三锡命。
六三：师或舆尸。凶。
六四：师左次。无咎。
六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。贞凶。
上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
08．比
比：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
初六：有孚。比之，无咎。有孚盈缶，终来有它。吉。
六二：比之自内。贞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之。贞吉。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫。吉。
上六：比之无首。凶。
09．小畜
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九：复自道，何其咎。吉。
九二：牵复。吉。
九三：舆说辐，夫妻反目。
六四：有孚。血去，惕出。无咎。
九五：有孚挛如。富以其邻。
上九：既雨，既处。尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
10．履
[履]：履虎尾，不咥人。亨。
初九：素履。往无咎。
九二：履道坦坦。幽人贞吉。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人。凶。武人为于大君。
九四：履虎尾，愬愬。终吉。
九五：夬履。贞厉。
上九：视履，考祥，其旋。元吉。
11．泰
泰：小往大来，吉，亨。
初九：拔茅茹，以其汇。征吉。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
六四：翩翩。不富以其邻。不戒以孚。
六五：帝乙归妹，以祉。元吉。
上六：城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。
12．否
[否]：否之匪人。不利君子贞，大往小来。
初六：拔茅茹，以其汇。贞吉。亨。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
六三：包羞。
九四：有命。无咎。畴离祉。
九五：休否。大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
上九：倾否。先否后喜。
13．同人
[同人]：同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。
初九：同人于门。无咎。
六二：同人于宗。吝。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
九四：乘其墉，弗克攻。吉。
九五：同人先号啕，而后笑，大师克相遇。
上九：同人于郊。无悔。
14．大有
大有：元亨。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎。
九二：大车以载。有攸往，无咎。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九四：匪其彭。无咎。
六五：厥孚交如威如，吉。
上九：自天佑之。吉，无不利。
15．谦
谦：亨。君子有终。
初六：谦谦，君子用涉大川，吉。
六二：鸣谦。贞吉。
九三：劳谦。君子有终。吉。
六四：无不利。撝谦。
六五：不富以其邻。利用侵伐。无不利。
上六：鸣谦。利用行师征邑国。
16．豫
豫：利建侯行师。
初六：鸣豫。凶。
六二：介于石，不终日。贞吉。
六三：盱豫。悔，迟有悔。
九四：由豫。大有得，勿疑朋盍簪。
六五：贞疾，恒不死。
上六：冥豫。成有渝。无咎。
17．随
随：元亨，利贞。无咎。
初九：官有渝。贞吉。出门交有功。
六二：系小子，失丈夫。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得。利居贞。
九四：随有获。贞凶。有孚，在道，以明。何咎。
九五：孚于嘉。吉。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
18．蛊
蛊：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
初六：干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。
九二：干母之蛊。不可贞。
九三：干父之蛊。小有悔，无大咎。
六四：裕父之蛊。往见吝。
六五：干父之蛊，用誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
19．临
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
初九：咸临。贞吉。
九二：咸临。吉，无不利。
六三：甘临。无攸利。既忧之，无咎。
六四：至临。无咎。
六五：知临。大君之宜，吉。
上六：敦临。吉，无咎。
20．观
观：盥而不荐，有孚顒若。
初六：童观。小人无咎，君子吝。
六二：闚观。利女贞。
六三：观我生进退。
六四：观国之光。利用宾于王。
九五：观我生。君子无咎。
上九：观其生。君子无咎。
21．噬嗑
噬嗑：亨。利用狱。
初九：屦校灭趾。无咎。
六二：噬肤灭鼻。无咎。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
上九：何校灭耳。凶。
22．贲
贲：亨，小利有攸往。
初九：贲其趾，舍车而徒。
六二：贲其须。
九三：贲如，濡如。永贞吉。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
上九：白贲，无咎。
23．剥
剥：不利有攸往。
初六：剥床以足。蔑贞，凶。
六二：剥床以辨。蔑贞，凶。
六三：剥之，无咎。
六四：剥床以肤。凶。
六五：贯鱼，以宫人宠。无不利。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
24．复
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
初九：不远复。无祗悔。元吉。
六二：休复。吉。
六三：频复。厉无咎。
六四：中行独复。
六五：敦复。无悔。
上六：迷复。凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
25．无妄
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚。不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕获，不菑畲。则利用攸往。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
九四：可贞，无咎。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
26．大畜
大畜：利贞。不家食吉。利涉大川。
初九：有厉。利巳。
九二：舆说輹。
九三：良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。
六四：童牛之牿。元吉。
六五：豶豕之牙。吉。
上九：何天之衢。亨。
27．颐
颐：贞吉。观颐，自求口实。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐。凶。
六二：颠颐，拂经于丘。颐征凶。
六三：拂颐。贞凶，十年勿用，无攸利。
六四：颠颐。吉。虎视眈眈，其欲逐逐。无咎。
六五：拂经。居贞吉。不可涉大川。
上九：由颐。厉，吉。利涉大川。
28．大过
大过：栋挠。利有攸往。亨。
初六：藉用白茅。无咎。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻。无不利。
九三：栋桡。凶。
九四：栋隆。吉。有它，吝。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫。无咎无誉。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
29．坎
习坎：有孚维心，亨。行有尚。
初六：习坎，入于坎窞。凶。
九二：坎有险。求小得。
六三：来之坎，坎险且枕，入于坎窞。勿用。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖。终无咎。
九五：坎不盈，祗既平。无咎。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得。凶。
30．离
离：利贞，亨。畜牝牛吉。
初九：履错然。敬之，无咎。
六二：黄离。元吉。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟。凶。
九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
六五：出涕沱若，戚嗟若。吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑。无咎。
易经的原文和白话文
易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。 古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 （一）八卦歌诀 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。 （二）八卦代数 乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
《易经》原文及解释是什么？
《易经》全文原文解释如下:第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命. 白话从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理. 注释 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六.
第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章. 白 话从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的.?
第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也. 白话乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 讲解 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图. 邵子曰:"乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆."凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通.?
第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之. 白话震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 注释 ①烜:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思.?
第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮. 白话 宇宙造化的一切万物,从震动产生的,整齐于巽(风),相见于离(日),役养于坤(地),和悦于兑(泽), 战惧于乾(天), 劳动于坎(水以洗濯,故劳), 完成于艮(山, 山为万物所归藏之处). 万物出乎震,震东方也.齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也.离也 者明也,万物皆相见,南方之卦也.圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也.坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤.兑,正秋也,万物之所说也,故曰说 言乎兑.战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也.坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎.艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故 曰成言乎艮. 白话万物出现于震,震是东方的方位,故中国居北半球,看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦,巽是东南的方位,齐的意思,是说万物 的整洁齐一呀,日照东南,在九点,十点之间,万物欣欣齐整,普被阳光之泽.离卦的意思,是象征光明的意思,这是正是日正当中,万物都能相见,是南方的方位.古圣先王坐北朝南,而听治天下,面向光明的阳光而治理天下,大致是取之于这里的启示.坤卦的意思,就是地,万物都依靠着地,而获致养育,所以说,致役 于坤(于一天的时光,约下午三时).兑卦是喜悦的意思,象征着正秋八月,是万物所喜悦的,所以说说言于兑(于一天的时间,约在黄昏,夕阳无限好,故悦). 战惧于乾,是因为乾是西北的方位,这时正是将进入完全黑暗的时候,正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水,是正北方的卦,是劳累的卦,这是黑暗不见,正是万物归息的时候,所以说劳累于坎.艮,是东北的卦位,是万物所成终结的地方,也是万物开始的地方,所以说成就是在艮卦,此时形成黎 明之时,黑夜将终,白天将临的时节. 讲解 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据.
第六章 神也者,妙万物而为言者也. 动万物者莫疾乎雷,桡万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者,莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮.故水火相逮,雷风不相悖,山泽 通气,然后能变化,既成万物也. 白话神明的意思,是说很神妙的使万物自然化成,而莫见其端倪,神妙莫测,所以叫做神.天地万物中,能够动荡万 物的,没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的,没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的,没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万 物的,没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的,没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物,始生万物的,没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济,相反相生的,雷和风是不互相悖乱的,山和泽是互相以气相通的,然后天地间才能产生变化,而化成万物呀.
第七章 乾, 健也,坤,顺也,震,动也,巽,入也,坎,陷也,离,丽也,艮,止也,兑,说也. 白话 乾是刚健的,坤是和顺的,震是动的,巽是入的,坎是险陷的,离是附丽美丽的,艮是停止的,兑是喜悦的. 讲解 这是说明八卦的卦德,彖辞的解释卦辞,都用八卦的卦德去解说,亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘.
第八章 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊. 白话乾刚健有马的象征,坤和顺有牛的象征,震为动有龙的象征,巽为入有鸡的象征,坎为水有豕(猪)的象征,离为明有雉(山鸡,美鸟)的象征,艮为山有狗的象征,兑为悦有羊的象征. 讲解 这是八卦取于动物之象,亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘.?
第九章 乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口. 白话乾有头的象征,坤有肚子(腹)的象征,震阳在下,有脚的象征,巽有股(大腿)的象征,坎为耳的象征,离为目(眼)的象征,艮为手的象征,兑为口的象征. 讲解这是八卦引伸为人身之象,《系辞传》所谓"近取诸身",此即其一,学者亦当深记.《易经》卦爻之辞,多有本此取象,故 学者欲明象数,此等皆不可忽.?
第十章 乾,天也,故称乎父.坤,地也,故称乎母.震,一索而得男,故谓之长男.巽,一索而得女,故谓之 长女.坎,再索而男,故谓之中男.离,再索而得女,故谓之中女.艮,三索而得男,故谓之少男.兑,三索而得女,故谓之少女. 白话乾是天的象征,于人伦来讲,则是父亲的象征,所以乾称父.坤是地的象征,所以称为母.震卦初九为阳,是最初索取乾卦的阳而成阳卦的,所以称为长男.巽卦是最初索取坤 卦的阴而成阴卦的,所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻,成为阳卦,所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻,而成阴卦的,所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻,而成阳卦的,所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻,而成阴卦的,所以称为少女. 讲解这 是八卦取之人伦之象,乾为父,坤为母,震为长男,巽为长女,坎为中男,离为中女,艮为少男,兑为少女,这是务必要记得的.?
第十一章 乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果. 白话 乾卦有天,圜(圆),君,父,玉,金,寒,冰,大赤,良马,老马,瘠马,驳马,木果等现象. 讲解此以下说明八卦广取万物之象,学者应当知研. 乾卦纯阳刚健,故为天.天体圆,运动不息,故为圜.天之生万物,如君之主万民,如父之为家长,故为君,为父.纯粹刚强坚固,故为金,为玉,为冰.盛阳色极红,故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老,身变则为瘠,色变则为驳.木果圆在上,故为木果.
第十二章 坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子 母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑. 白话 坤卦有地,母,布,釜,吝啬,均,子母牛,大舆(车),文,众,柄,黑的象征. 讲 解坤卦纯阴象地.万物资生于地,人资生于母,故为母.阴柔故为布.阴虚能容,故为釜(锅子).阳大阴小,坤阴为小,故为吝啬.万物均资养于地,故为均. 为牛,生生相继,故为子母牛.能载物,故为大车.地生万物,故为文,为众.操纵万物,故为柄.阴暗故为黑.
第十三章 震为雷,为龙,为玄黄,为专,为大涂, 为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生;其究为健,为蕃鲜. 白话震卦有雷,龙,玄黄,专,大涂,长子,决躁,苍莨竹,萑苇的象征.又于马有善鸣,馵足,作足,的颡的象征.于稼穑,有反生的现象.它终究会变成健,蕃鲜的现象. 注 释 ①馵:马左足白.音注. ②的颡:白额之马. 讲解震为动,故为雷.阳在下,有动荡不已的样子,故为龙.天玄地黄,震为乾坤始交,故为玄黄.一阳在下,二阴在上,故有大涂之象.专,阳初动,专静致一,故专,延叔坚作"旉",解作大布.虞翻认为不对,当作专,故本文从之.明儒来知德作车,以 为车乃动之物,亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男,故为长子.一阳动于下,其进锐,故为决躁.震为东方,东方属青,故为苍莨竹.萑苇下茎实,而上干虚,如荻,芦之类,像震阳在下,阴在上之象.震为动,故于马为善动,故为善鸣,为馵足.反巽为白,故为的颡.阳刚在下,故于稼为反生.震阳刚躁动,故为健,为蕃 盛新鲜.
第十四章 巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭;其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其 究为躁卦. 白话巽有木,风,长女,绳直,工,白,长,高,进退,不果,臭的象征.巽卦在人有寡发,广颡,多白眼,近利市三倍的现象.它终究会 变为躁卦的. 讲解巽为入,木善入,风善入.坤一索而得女,故为长女.《洪范》曰:"木曰曲直."从绳可取直,工制木,故为绳直,为工.风无色,无臭,长在高空中,进退不定,故为白为高,为进退,为不果,为臭.巽二阳一阴,阴少故寡发,阳多故广颡.为白,为进退,不果,故多白眼.乾为金为玉, 巽为入,巽从乾来,故近利市三倍.震阳决躁,巽旁通震,故为躁卦.
第十五章 坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛, 为血卦,为赤;其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚;为通,为月,为盗;其于木也,为坚多心. 白话坎卦有水, 沟渎,隐伏,矫輮,弓轮等象征.在人则有加忧,心病,耳痛,血卦,赤的现象.在马则有美脊,亟心,下首,薄蹄,曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通,月,盗的现象.在树木,有坚多心的现象. 讲解坎为水,故有沟渎,险陷,隐伏的现象.水流有曲直,可以任意矫輮,故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷,隐伏,故为加忧,为心病.坎为耳,故为耳,为心病,故为耳痛,为血卦.又从乾来,乾为大赤,故为赤.在马,则因乾为马,坎得乾之中爻,坎阳在中,阳为美,故为美脊.为险陷,阳刚又在中,故为亟心.阴柔在上,故为下首.阴柔在下,故为薄蹄,为曳.于车而言,则坎为沟渎,为险陷,故多眚.水流通畅,故为通.坎中满,又水寒,故为月之象.为险陷,故为盗.于木,则因阳刚在中,为亟心,故有坚多心之象.
第十六章 离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵; 其於人也,为大腹,为干卦.为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁. 白话离有火,日,电,中女,甲胄,戈兵的现象.于人则有大腹 和干燥之卦的现象.又有鳖,蟹,蠃,蚌,龟等象征.在木而言,则有科上枯槁的现象. 讲解离为日,为火,故为电.离再索而得女,故为中女.离上 下皆阳,外坚锐,故为甲胄,为戈兵.于人为大腹,因离中虚.为火,故为干燥之卦.外刚内柔,故为鳖,蟹,龟等介类.火性炎上,故为科上槁.
第十七章 艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节. 白话 艮有山,径路,小石,门阙,果蓏,阍寺,手指,狗,鼠,黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象. 讲解为山,一阳在坤土之上,故有小路,小石 的象征.上画阳相连,下二阴双峙而中虚,故有门阙的象征.木实曰果,草实曰蓏,实皆在上,故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守,禁止人不能入,艮止之像.手能止物,狗能止人,鼠刚在齿,鸟刚在喙,皆艮之象.艮为小石,故为木坚多节.
第十八章 兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾,为羊. 白话 兑卦有泽,少女,巫师,口舌,毁折,附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾,为羊的象征. 讲解兑卦为泽,三索坤 而得女,故为少女.兑阴见于外,有口舌的现象.兑为口,为悦,为少女,故为巫师.兑为秋天之卦,秋天万物毁折,故为毁折.兑柔附于刚上,为刚决柔之卦,故 为决附.兑为金,为西方之卦,西方多咸地,故于地为刚卤.为少女,故有为妾之像.为悦,故于动物有羊的现象.
周易大全讲的是什么
周易大全实际指的就是《周易》
《周易》本身包含《周易》原文和《易传》，通常认为原文是周文王所做，《易传》是孔子及其弟子所作。共有十篇，被称为“十翼”。
《周易》最初是一本讲述占蓍的书，后来经过众多圣贤的努力，逐渐发展为一个庞大的理论体系，包含了各种各样的文化，这使得《周易》逐渐脱离了先前最早单纯用于占卦的用途，后来几乎历朝历代都将《周易》作为必修科目，然而对于有文化的士子而言，多重视易理的研究，而轻视占卜；普通老百姓他们没有多少文化去研究理的层次，再者他们希望的就是看到事情会如何，所以占卜多在民间流传。
时间久了，学习易理的上层人士，往往看不起下层的这些人，再加上一些江湖术士完全把占卜当成了赚钱的工具，坑蒙拐骗，更是使得预测的师傅跟骗子几乎相等了。于是术数预测之类也就被不断排斥，正是由于这些问题存在，在文化运动的过程中，占卜术数就被简单的归为封建迷信，江湖术士之流。以至于后来出版《周易》的书，大多数都是不包含《易传》的。
没有《易传》，大家就不知道如何占卦，这样做固然可以避免江湖骗子坑骗老百姓，但同样也使得《周易》失去了完整性。所谓《周易大全》就是把这两部分再次结合起来，成为一个整体。至于像《图解周易大全》这类的书，则不仅包含《周易》和《易传》；更是包含了《易经》中其他的内容，比如五行。
或许你会觉得奇怪，难道《周易》和《易经》不是一回事？确实不是一回事，《周易》仅仅是周朝的《易》，在此之前，夏商再往前的黄帝时期，都是有各自的《易》的，而广义的《易经》既包含各个朝代的《易》，同时还包括各个朝代的人们对于《易》的研究，所以说《易经》堪称无所不包。
好了，今天关于“易经原文多少篇”的话题就讲到这里了。希望大家能够对“易经原文多少篇”有更深入的认识，并且从我的回答中得到一些帮助。